有些人自称是大乘修行人，甚至大乘修行人还不满足，一定要说是密宗修行人，有一种超越世间的称呼，自己才有欣慰感。但是我觉得作为一个佛教徒，应该实事求是、实实在在，假如内心对佛有信心、对众生有悲心，不管你有没有名声都可以；如果没有这两种功德，纵然你再有名声、再有财产，也是一种虚设而已，没有多大的意义。所以你为什么不愿意去度众生，而要追求声缘等独自寂灭的小乘之乐呢？《学集论》中云：“乏味解脱有何用？”这种舍弃利他的解脱，没有任何味道可言。
当然，从个人来讲，自我的寂灭、自我的解脱可令自己断除烦恼，脱离轮回，是有一定的利益。但从大乘佛教的宗旨而言，自私自利在修行中是极大的障碍。弥勒菩萨在《经庄严论》中云：“智者虽常处地狱，不障清净大菩提；二乘清凉自利益，得乐虽妙障菩提。”菩萨即使长期处于地狱，由于利他心极为强烈，根本不会障碍取证菩提；而声闻和缘觉二乘行人，就算住在寂静的地方饶益自己，也对解脱有很大的障碍。
我们不管学汉传佛教，还是藏传佛教，一定要看自己修的是大乘还是小乘？如果念佛参禅是为了自己解脱，那纯粹是小乘宗法。口头上再怎么说也没有用，关键要看自己的发心。有些净土宗的老太太，每天念佛非常精进，这一点值得随喜，但什么叫利益众生根本不知道，发心上有很大问题。净土宗有个别法师和居士，口口声声说密宗不好，但密宗自古以来特别强调菩提心，理论上也好，修行上也好，将之贯彻得非常圆满，有相当一部分修行人以利益众生为目标。而在有些宗派中，法师只是提一下菩提心，到底菩提心怎么修、菩提心的利益是什么、没有发菩提心有哪些过患，几乎从来不强调，以致下面的人都不知道。
一般来讲，有智慧的人很少，《水木格言》云：“百人有一勇士，千人有一智者。”一百个人当中，勇敢的人只有一个；一千个人当中，有智慧的人只有一个。可能万人当中，大乘修行人也只有一个。很多人修行的目的，或是为了自己今生的利益，或是为了来世往生到极乐世界，那里的待遇、享受如何如何优越……心里一直惦记着这些，这种修行不太好。
要知道，菩提心是最重要的，藏传佛教有很多修菩提心的窍诀，这些窍诀即使你从徒弟那里得来，也应该接受。名义上你是他的剃度师或传戒师，但是他到藏地求得菩提心的教言，你跟他学也没什么不好意思的。
藏传佛教中互为师徒的人非常非常多，汉传佛教中也不乏这样的例子。鸠摩罗什的传记中记载，鸠摩罗什有一个小乘师父，叫盘头达多，对他的恩德比较大。后来鸠摩罗什在龟玆国翻阅大乘经论，因为智慧非凡，完全通达了大乘的殊胜教义，很想能为自己的师父解说。不久，盘头达多正好来到龟玆国，鸠摩罗什就为他讲说《德女问经》，首先师父不同意人无我和法无我的观点，鸠摩罗什便运用种种比喻，深入浅出地进行剖析，终于说服了盘头达多。最后盘头达多赞叹道：“和尚是我大乘的师父，我是和尚小乘的师父。”两人大小乘互为师徒，这一佳话流传至今。
因此，不管哪里有殊胜的教言，自己都应该接受。但现在有些人水平比较低，认为“我是你的师父，就永远是你的师父”，所以徒弟有什么样的功德和智慧，都不愿意去求，求的话，好像面子上过不去。其实不应该这样，我们藏传佛教的一些大德，不论哪个人有清净的传承、殊胜的教言，只要对方是真正的善知识，就愿意虚心请教。今后佛教界的思想若能进一步发展，过去保守派的观点，应随着时代的变化而逐渐开放，这样只有利益，没有损害。
在这里，寂天论师讲了很多忘我的功德、利他的教言，这方面在其他论典中恐怕没办法获得。尤其是利益他众的功德，用我们世间的语言很难以描述，《入行论大疏》中说：“情难自禁利他大悲德，诗人妙笔难能赞少许。”古代大名鼎鼎的诗学家，像唐代的三大诗人，只能描述西湖的秀丽、泰山的巍峨，而对于菩提心的功德，即使用最好的笔墨，也无法尽致其万一。
所以，修行人应该先从理论上懂得菩提心的功德。平时不管你是生活还是工作，如果有了菩提心，将会带来极大的利益。我们修行也是如此，假如没有菩提心，那么修行不一定成功。在这些问题上，大家平时应该多观察，看自己在众生获得快乐时，有没有喜悦的心情？没有的话，说明你菩提心修得不成功；如果众生获得快乐，你就像中了大彩一样，这才是大乘菩提心的标志。
故虽谋他利，然无骄矜气，
一心乐利他，不望得善报。
因此，菩萨虽以种种方法来饶益他众，却没有骄傲自满、自以为是的心态。现在有些大德，真是名副其实的大乘修行人，不说他的一生当中，即使一天的行为也难以想象，弘法利生的事业极其广大。以前上师老人家在世时，我们身边的人经常有感而发：“一个人竟然有这么大的发心，这么大的威力！”尤其是开法会的时候人山人海，一个大菩萨能给成千上万的众生，种下了菩提的种子。
这些有大乘菩提心的人，绝不可能有傲慢心，在别人面前炫耀：“我的眷属如是众多，我的事业如是广大，我一个人度了这么多众生，难道你们不觉得稀有吗？我是不是登地菩萨啊？我现在是多少地呢？”除了有调化弟子的特殊必要外，（这是经论中也开许的，）诸如此类的话，不可能从他们口中说出。对高僧大德而言，利益众生是一种责任，任何丰功伟绩都不值得声张，言行举止还是跟普通人一样，自己不会高高在上。
现在有些人恐怕不是这样，为众生没有做什么事情，却喜欢用各种方式来宣传自己：“我修了什么塔，建了什么寺院，我在人们心目中的影响如何如何……”我遇到过很多所谓的高僧大德，也许是在众生面前的显现吧，看起来特别傲慢，好像世界上只有他一个人，做点区区小事就要昭告天下，生怕别人不知道。这不是很好！真正的大乘菩萨，一是没有骄傲心，二是一心一意愿意付出，帮助众生、利益众生没有任何条件，不图任何回报。在《释尊广传》中，佛陀因地时布施身体财产、妻子儿女，帝释天问他是为了什么，他说：“唯一想让众生获得快乐，此外没有其他希求。”这句话的含义，大家理当深深地思维。
现在很多人学佛也好、念佛也好，都是求福报，但无论是求来世的福报、今生的福报，发财也好，升官也罢，都属于人天乘的修法，根本不是大乘佛教。因此，我们一定要观察自己的心，心很清净，所修的法也会圆满的；如果心不清净，被自私自利的毒药染污了，纵然表面上做很多功德，那也不是成佛的因，只是随福德分善，而没有成为随解脱分善。
如今有些人的世间知识相当丰富，但对藏传佛教、汉传佛教的知识比较欠缺。要知道，世间知识几年就要更新换代，六七十年代的大学生，所学的现在根本用不上。可是佛陀的真实语，千百万年也不会改变，只要按照这个原则去做，任何时代的变化都可以印持。
可是有些佛教徒并不懂这一点。前段时间，听说藏地有些寺院进行整顿：所有的出家人要么守戒律，要么强迫把僧衣脱掉。事后很多人问我怎么看，我说：“这个可能有点麻烦，他自己愿意的话，那是可以，我们有时候也强调：‘你这样不如法的出家人，不如当在家人好。’这是佛陀也开许的。但强迫让他脱僧衣，过失还是非常大。佛陀在《地藏十轮经》中讲过，如果强迫出家人把僧衣脱掉，则是毁灭了我的佛法、毁坏了三宝，比五无间罪还严重1。”
乔美仁波切在《山法》中讲过一个公案：有个居士的境界很高，常到布扎拉刹土2面见圣尊。有一次，他在路上看见一个居士，穿着出家僧衣在驱牛耕耘，旁边有好几个孩子，树上挂着钵盂，耕耘时杀了无数小虫，鲜血染红了工具。那居士一看，特别心痛，觉得他故意玷污佛教，于是把他痛斥一顿：“你如果要做出家人，为什么娶妻生子？把僧衣脱掉，穿你在家人的衣服去！”然后把僧衣、钵盂全部拿走，放在一个清净的地方。
但从此以后，他到清净刹土去，再也见不到圣尊的面了。他励力忏悔了很长时间，最后才开了一个宫殿的门，但里面的圣尊还是见不到。后来另一圣尊告诉他：“因为你脱掉了出家人的衣服，所以才见不到圣尊。”他特别后悔，赶紧把衣服还给那人，还是让他继续不伦不类地穿着。
现在有些居士也是这样，不同意自己的家人出家，就强迫他换在家衣服。其实这个过失非常非常大，比五无间罪还严重。不信的话，汉文的《地藏十轮经》中也有，你们可以看看佛陀是怎么讲的。